Institutions religieuses et espace public. Les relations croisées entre christianisme et politique

Abstract

Comment appréhender les modes de régulations d'espaces publics en transformation ? Nous proposons dans cette contribution d'entrer dans ce débat par le religieux. Dans quelle mesure un facteur aussi ancien et aussi « traditionnel » que le religieux constitue-t-il un facteur explicatif dans l'analyse des nouveaux espaces changeants du politique ? Tout en restant réservés sur les affirmations récurrentes du « retour » du religieux (il serait donc parti ?), nous avons fondé ce programme de recherche sur le constat d'une présence effective du religieux dans la structuration des espaces publics contemporains, qu'il s'agisse des débats autour de la place du religieux dans la Constitution européenne, du traitement politique de l'islam en Europe, des effets politiques de l'alternance au sommet de la hiérarchie catholique, etc. La communauté académique, d'ailleurs, ne s'y est pas trompée. L'on citerait volontiers, à ce titre, la relance d'un groupe de recherche sur « Religion and Politics au sein de l'European Consortium for Political Research à Budapest en septembre 2005, l'organisation de la Conférence internationale sur « L'espace public européen à l'épreuve du religieux » en février 2006 à Mons dans le cadre des Ateliers des Fucam, des Associations française et Belge de Science politique, sans parler des multiples événements organisés en 2005 à l'occasion du centenaire de la publication de L'éthique protestante et l'esprit du capitalisme. Le repérage académique d'une présence du religieux dans l'espace public n'induit pas, loin de là, une reproduction à l'identique des modes d'appréhension du phénomène. Le marquage religieux du politique n'est pas, en 2005, celui qu'il était en 1950, ni même en 1980. La remarque est banale, mais elle prend cependant toute sa dimension autour d'un objet sur lequel s'est fondée l'une des oppositions fondatrices de la sociologie entre holisme et sociologie compréhensive. En suivant Danièle Hervieu-Léger , l'on repérerait volontiers trois phases dans l'approche de la sécularisation, et, partant, du rapport religion et politique. Au « paradigme de la perte » (la religion est vouée à disparaître dans un monde rationnellement désenchanté) a succédé celui de la « dérégulation » générale du croire dans un monde d'individus (la « croyance sans appartenance »). De façon plus récente, enfin, les théoriciens de la sécularisation sont revenus sur leurs premières approches teintées d'évolutionnisme en mettant au contraire l'accent sur la singularité de la trajectoire de la sécularisation à l'européenne, qui fait désormais figure d'exception (BERGER, 2001). C'est bien au sein de ce troisième moment de la pensée sur la sécularisation que la réflexion sur les interactions entre religion et politique doit désormais s'inscrire...